© Данная статья была опубликована в № 11/2006 журнала "История" издательского дома "Первое сентября". Все права принадлежат автору и издателю и охраняются.
  •  Главная страница "Первого сентября"
  •  Главная страница журнала "История"
  •  Сайт "Я иду на урок истории"
  •  Содержание № 11/2006
  • Гонимое и торжествующее

     

    Гонимое и торжествующее

    Христианство: от направления в иудействе
    к имперской Церкви (I—IV вв.)

     

    Материал для подготовки уроков по темам «Возникновение христианства»,
    «Возникновение Церкви»; «Духовная жизнь человека и духовная культура общества».
    5, 6; 8, 9 классы

     

    Христианство возникло в I в. н.э. в Иудее (Израиле) и стало одной из главных мировых религий, на его основе сформировалась вся современная европейская цивилизация. Новая религия быстро вышла за пределы Израиля и стала доступной людям самых разных культур, этносов и национальностей.
    Одним из существенных успехов молодой религии стала «победа» над Римской империей: огромное государство, веками отрицавшее право христианства на существование, в начале IV столетия вместе с императором Константином Великим признало в нём свою веру. С этого времени и начинается история христианской Европы.
    Христианство — религия, связанная с личностью Иисуса Христа, в Котором вера Его последователей видит не только великого проповедника и пророка, но и Богочеловека, жившего в исторической Иудее, распятого и воскресшего «нас ради человек и нашего ради спасения» (из Символа Веры)

    Возникновение христианства

    В Древнем мире иудейство было единственной монотеистической религией, т.е. её последователи поклонялись одному Богу. Все народы, окружавшие древний Израиль, исповедовали различные варианты политеизма (многобожия). В русском языке слово «язычество» происходит от славянского языки, что значит — народы. Каждый народ, исповедующий языческую религию, имел своих богов, но не претендовал на их обязательность для других, являя тем самым своеобразную веротерпимость. Так, например, завоёвывая всё новые и новые страны, римляне вовсе не насаждали свою религию, но, напротив, присоединяли богов покорённых народов к своему пантеону.

    Развалины синагоги в Капернауме, в которой, по преданию, проповедовал Христос

    Развалины
    синагоги в Капернауме,
    в которой, по преданию,
    проповедовал Христос

    Для монотеизма важнейшим является убеждённость его последователей в единстве и единственности своего Бога и, соответственно, — в Его истинности. Отсюда происходила определённая агрессивность монотеистических религий: ведь они обладают истиной, которую необходимо так или иначе донести до других.

    В иудействе, т.е. в монотеизме Ветхого Завета, важной чертой было соединение веры и народа: верить в Единого Бога означало принадлежать к еврейскому обществу. Это замыкало единобожие в рамках одного народа и в то же время служило надёжной охраной от размывания религии языческими культами. При этом в библейской вере жила надежда на то, что рано или поздно все народы обратятся к истинному Богу: «Вот, ты призовёшь народ, которого ты не знал, народы, которые тебя не знали, поспешат к тебе ради Господа, Бога твоего...» (Книга пророка Исайи, 55, 5). Христианство, быстро превратившееся в наднациональную монотеистическую религию, явилось ответом на эти ожидания.

    Время, когда жил Иисус Христос, принято называть эпохой Второго Храма. Имеется в виду Иерусалимский храм — центр иудейской религиозной жизни, — заново отстроенный после возвращения евреев из Вавилонского плена в VI в. до н.э. Иначе это время называют интертестаментарным периодом, т.е. тем временем, когда Ветхий Завет уже был составлен, а Новый ещё не появился (от латинского testamentum — завет). Политически Израиль, как и почти всё Средиземноморье, оказался под властью Рима. Остатки независимости ещё существовали, но путь от союзника Рима до одной из провинций мировой империи был предрешён. Попытки противостоять этому привели к так называемому Великому восстанию против Рима, которое завершилось разрушением Иерусалима и Храма в 70 г., а затем — к восстанию 30-х гг. II в., после которого большинство евреев оказалось в рассеянии, тогда как в своей стране они превратились в меньшинство.

    Итак, христианство возникло в стране и народе, который один в то время исповедовал веру в единого Бога, в стране, которая была фактически захвачена Римской империей, находясь при этом чуть ли не на задворках цивилизованного мира.

    Ко времени проповеди Иисуса Христа в иудействе можно было выделить несколько религиозных групп. Две из них — фарисеи и саддукеи — являлись частью религиозной элиты, а ряд других — например, ессеи — были своего рода сектами, находившимися в оппозиции официальному иудейству. Так единая, казалось бы, религия была в реальности разделена на несколько направлений, которые были согласны в главном, однако серьёзно друг от друга отличались.

    Пещеры в Кумране, где были найдены древние рукописи)
    Пещеры в Кумране,
    где были найдены
    древние рукописи

    Фарисеи (отделённые) и саддукеи (праведные) были двумя партиями официального общепризнанного иудейства. Их представители заседали в Синедрионе — верховном религиозном суде того времени. В чём же было различие между ними? Если говорить о вероучительном, а не социополитическом различии, то оно восходит, по мнению ряда исследователей, ко времени Вавилонского плена VI в. до н.э. То был период тесного контакта иудеев с представителями зороастрийской религии, которую исповедовали персы. Персы были не вполне язычниками, но придерживались дуалистической религии, воззрения которой признавали противоборство двух начал. При этом одним из постулатов зороастризма была вера в приход Избавителя, что роднило эту религию с иудейством с его верой в Мессию — Помазанника Божия, который должен своим явлением изменить ход истории. Здесь можно вспомнить новозаветный рассказ о волхвах, которые пришли поклониться Младенцу Иисусу. По христианскому преданию, волхвы были персидскими мудрецами.

    По возвращении из плена иудейство оказалось обогащённым более чётко выраженным учением о загробной жизни и ангелологией (учение о бесплотных духах), что сегодня является неотъемлемой частью любой монотеистической религии. Фарисеи были теми, кто принял эти новшества, ставшие со временем достоянием большинства, в то время как саддукеи оказались своего рода религиозными консерваторами, отвергавшими то новое, что пришло в религию от язычников. Таковы были богословские различия между этими двумя направлениями иудейства. Кроме того саддукеи являлись образованным состоятельным меньшинством, а фарисеи были скорее религиозными учителями народа, разделявшими образ жизни большинства.

    Помимо саддукеев и фарисеев, заседавших в Синедрионе и имевших прямое отношение к Иерусалимскому храму, имелось ещё немало мелких религиозных групп, часто находившихся в оппозиции к храмовому культу. Самыми известными из них являются ессеи, или секта Мёртвого моря, последователи которой образовали общины в районе поселения Кумран у берегов этого озера. Это была радикальная секта, отвергавшая Иерусалимский храм с его жертвоприношениями и священством, жившая по своему особому календарю (вероятно, более древнему, чем общепринятый в то время) и с нетерпением ждавшая конца мира, когда Господь отделит праведных (собственно последователей секты) от грешных (всех остальных). Этой общине принадлежат так называемые рукописи Мёртвого моря — богатейшая религиозная библиотека, найденная в 1947 г. в Кумране. Ессеи, как и многие иудеи того времени, с нетерпением ожидали прихода Мессии, который освободит народ и изменит правила религиозной жизни. В связи с этим нередко случалось так, что представители той или иной религиозной группы считали мессией своего учителя, ожидая исполнения на нём ветхозаветных пророчеств. Таково было религиозное состояние Израиля, когда началась проповедь Иисуса Христа.

    Раскопки поселения ессеев у Мёртвого моря
    Раскопки поселения ессеев
    у Мёртвого моря

    Как известно, новое летоисчисление ведётся от Рождества Христова, однако подлинным годом рождения Иисуса (по проведённым впоследствии более точным расчётам, учитывающим исторические данные) является, вероятно, 4 г. до н.э. Родился Он, как сообщают Евангелия, в иудейском городе Вифлееме недалеко от Иерусалима. До тридцати лет Иисус жил в городе Назарете в Галилее (область Израиля) в доме Его Матери Марии и Иосифа, с которым Она была обручена. По Евангелию (от Марка, 6, 3) Иисус был плотником; в тридцатилетнем возрасте оставил своё ремесло и начал проповедь. По своему статусу Он стал странствующим учителем. Религиозные учителя — раввины — в то время могли быть приписаны к определённым общинам, а могли ходить по разным городам вместе с небольшой группой своих последователей.

    Многие учёные XX в. отмечали, что проповеди Иисуса почти не содержат вероучительных моментов, которые по отдельности нельзя было бы найти в иудейской традиции того времени. Так, например, главная молитва, данная Иисусом, — Отче наш — вся соткана из образов, принадлежащих различным священным текстам того времени. Однако в таком сочетании слов этот глубокий, всеобъемлющий и краткий текст принадлежит именно Иисусу. В Его учении почти с самого начала стали появляться определённые особенности, которые выделяли Его из числа остальных странствующих раввинов. Так, например, общепринятым числом сопровождающих учеников было десять, тогда как за Иисусом следовало двенадцать учеников — число, напоминающее о двенадцати израильских патриархах, положивших начало двенадцати коленам Израиля. Похоже, что ученики Иисуса достаточно быстро стали относиться к Нему, как к возможному Мессии. Однако, как упоминалось выше, в этом не было ничего экстраординарного, тогда во многих учителях люди пытались увидеть Того, о Ком говорили древние пророки.

    Пожалуй, был лишь один момент, который действительно выделял Иисуса из числа остальных: Он называл Бога Отцом. Когда Он говорил, что «Я и Отец — одно» или «видевший Меня видел Отца», то в этом слышалось ясное указание на то, что и о Себе Иисус говорил как о Боге, а не просто как о человеке. Это и была, наверное, главная весть Нового Завета: в образе человека на землю пришёл Сам Бог, произошло Боговоплощение.

    Для восточных монотеистических религий — для иудаизма и потом для ислама — Бог от Своего творения отделён так же, как мастер от своего изделия. Поэтому претензия Иисуса на Богочеловечество была воспринята религиозной элитой того времени как богохульство. Это и открыло путь к Голгофе. Проповедь Иисуса продолжалась лишь три года...

    Через несколько дней после распятия Иисуса Его ученики стали говорить о Его воскресении из мёртвых: Он умер, будучи человеком, но воскрес как Бог. С точки зрения «объективной науки», невозможно убедиться в том, имело ли место воскресение Христово или нет. Однако фактом остаётся то, что для христиан и до сегодняшнего времени главным постулатом является вера в Боговоплощение и в воскресение Христово. Это и сформировало два главных праздника христианского календаря — Рождество и Пасху.

    Первое время после смерти и воскресения Иисуса Христа Его ученики оставались в рамках иудейства, а христианская община не выходила за пределы еврейского народа. Слово «христиане» является буквальным греческим переводом ивритского и арамейского слова «мессианисты», т.е. группа людей, которые верят в Мессию, по-гречески — Христа. Однако богословские различия иудейства и христианства, а также быстрое распространение учения Христа в новых этнокультурных средах в конце концов привели к их разделению. Более того, в 70 г. н.э. римляне разрушили Иерусалимский храм, и иудейство лишилось главного центра своей культовой жизни — единственного места на земле, где, по их представлениям, можно было совершать жертвоприношения Единому Богу. Таким образом, после 70 г. происходит перестройка иудейства сообразно новым условиям жизни, начинается уход большей части евреев в диаспору. Возникает иудаизм без Храма, так называемый раввинистический или талмудический иудаизм. Это позволяет многим религиоведам говорить о том, что в I в. н.э. на основе древнего библейского иудейства происходит формирование двух новых религий — христианства и иудаизма. Общее наследие и общее время возникновения во многом станет причиной напряжённых отношений между этими двумя религиями.

    Внутренняя структура Церкви

    После вознесения Иисуса в Иерусалиме осталась община Его учеников. Наверное, та древняя Церковь была совсем непохожа на современную — или, может быть, похожа, по словам одного богослова, как взрослый человек похож на себя в детстве. Одна из книг Нового Завета — Деяния Апостолов, — которую можно назвать первой историей первой Церкви, так рассказывает о жизни первых христиан в Иерусалиме: «Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деяния Апостолов, 2, 44—47).

    Лик Христа на Туринской плащанице

    Современная реконструкция лика Христа с Туринской плащаницы

    Лик Христа
    на Туринской плащанице
    Современная реконструкция
    лика Христа
    с Туринской плащаницы

    Во главе христианской общины стояли ближайшие ученики Иисуса Христа — апостолы, являвшиеся живыми свидетелями Его жизни и проповеди. Это был прообраз церковной иерархии — епископата и священства. По большей части служением апостолов было миссионерство — проповедь Благой Вести (перевод с греческого слова Евангелие) и создание новых общин. Наибольшим авторитетом среди учеников Христа пользовались Пётр и Павел, которых дальнейшая традиция назвала первоверховными апостолами. При этом сам Павел не был свидетелем земной жизни Христа, он обратился позже, поначалу будучи ревностным гонителем последователей нового учения. Поскольку апостолы много путешествовали, каждая из общин имела своего руководителя, бывшего соратником Христа. Так, первым епископом Иерусалимской церкви был Иаков, приходившийся Иисусу двоюродным братом по плоти. А Пётр, помимо своих миссионерских путешествий, был епископом сначала в Антиохии (Сирия), а затем в Риме.

    Поскольку первое поколение христиан практически полностью состояло из евреев, то их образ жизни и религиозная практика мало отличались от того, что предписывал Моисеев закон. Однако центр религиозной жизни переместился от соблюдения правил Закона — к вере в то, что Мессия, Иисус Христос, уже пришёл в мир. Иудейские обычаи стали для первых христиан превращаться из обязательных заповедей просто в традицию, например, соблюдение субботы как священного дня. В жизнь христиан вошло новое священное таинство Евхаристия (греч. благодарение), которая стала центральной частью главного христианского богослужения — литургии (греч. общее дело). Это было воспоминание Тайной Вечери, которую Христос совершил с учениками перед своей крестной смертью: «И, взяв хлеб и благодарив, [Иисус] преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Евангелие от Луки, 22, 19—20). На литургии во время Евхаристического канона происходит преложение хлеба и вина, которые преподаются христианам как тело и кровь Христовы. Евхаристия, как собственно христианское богослужение, совершалась сначала в ночь после субботы, священного дня для всех иудеев. Со временем она стала совершаться в следующий после субботы день, который стал называться в греческом и романских языках «Днём Господним», а в славянских — воскресеньем.

    Иерусалимский храм (второй) времён Иисуса Христа
    Иерусалимский храм (второй)
    времён Иисуса Христа

    Первое время у христиан не было своего священного текста, который часто кладётся в основание новой религиозной общины. Писанием назывался Ветхий Завет. То, что позже будет названо Евангелиями и станет главными книгами христианского Нового Завета, пока что существовало в виде разрозненных текстов на иврите или арамейском языке. В них приводились слова Иисуса, рассказывалось о Его земной жизни и проповеди. Эти тексты первые христиане знали наизусть и использовали в своём богослужении или при научении вере приходящих в общину людей. Первыми записанными текстами стали, как считают специалисты по Новому Завету, не Евангелия, а некоторые из Посланий апостолов различным христианским общинам и отдельным людям (вероятно, послания апостола Павла). После посланий были записаны Евангелия (их четыре), уже упоминавшиеся Деяния Апостолов и Апокалипсис (греч. Откровение) апостола и евангелиста Иоанна, выдержанные в жанре еврейской эсхатологической (греч. учение о конце света) литературы. В течение долгого времени руководителями молодой христианской Церкви решался вопрос: какие именно книги должны входить в канон (общепринятый текст) Нового Завета, и только к V в. известный нам сегодня порядок книг Нового Завета был принят во всех частях тогдашнего христианского мира. Ветхий Завет также остался частью христианского Священного Писания, как его первая часть.

    Поскольку христианство достаточно быстро распространилось за пределы Израиля, то вскоре возник вопрос, как принимать в Церковь христиан из язычников. Ещё до возникновения христианства было немало случаев перехода из язычества в иудейство, т.к. это была единственная в то время монотеистическая религия. Но тогда новообращённый (прозелит) принимал на себя всё, что было свойственно иудейству, т.е. приобщался и ко всему еврейскому народу. Перед апостолами встал вопрос — как принимать новообращённых в христианскую Церковь (пока ещё жившую внутри иудейской традиции). Около 50 г. апостолы собрались в Иерусалиме для обсуждения этого важнейшего вопроса. Это собрание стало первым собором христианской Церкви и получило название Апостольского собора. Верх одержала точка зрения апостола Павла, по мнению которого не нужно было связывать христиан из язычников иудейскими предписаниями, силу для них должны иметь только некоторые моральные заповеди Моисеева закона. Из еврейского обряда приёма новообращённых было оставлено лишь погружение в источник проточной воды. Это и стало таинством крещения, через которое происходит присоединение уверовавших к христианской Церкви. Так после Апостольского собора путь язычникам в Церковь был максимально упрощён. Одновременно это стало одним из важных моментов разделения с иудейством, для которого принявшие новую веру люди уже не являлись своими.

    Очень важной вехой для первой Церкви стало разрушение Иерусалима и Храма римлянами в 70 г. Это событие явилось своего рода знаком завершения религиозной истории Ветхого Завета. После него исчезла возможность приносить жертвы Единому Богу, дом Которого оказался разрушен, что привело к неизбежной перестройке иудаизма и послужило стимулом для легитимизации христианства как новой религии. Важным было и то, что большое количество христиан после 70 г. покинуло землю Израиля вместе с другими еврейскими беженцами и христианские общины начали распространяться по всему миру.

    Мученичество

    Если для иудаизма новая религия казалась отколовшейся сектой, то в глазах языческого мира статус христианства был ещё ниже. Как уже говорилось, язычникам была свойственна определённая веротерпимость. Для них боги победившего народа казались более сильными, но не отменяли богов проигравших. По своей традиции иудеи платили ежегодный налог на Иерусалимский храм в размере одного сикля серебра. После его разрушения римляне велели евреям платить этот сикль храму Юпитера Капитолийского. Иудеям это казалось кощунством, а римлянам естественным следствием их победы…

    Первое время римляне воспринимали христиан как представителей одного из иудейских движений, но достаточно быстро различия стали очевидны, и это не в лучшую сторону сказалось на статусе христиан. Для римлян важное значение имел принцип древности той или иной религии, а также то, что её исповедовал конкретный народ. Так вот этой древности — antiquitas — у христианства не было. Не было и определённой группы, которая его исповедовала: христиане были рассеяны среди разных народов. Вследствие этого новая религия оказалась в Римской империи религий запрещённой — religio illicita. Правовое положение Церкви изменится только в 313 г. — после Миланского эдикта императора Константина.

    Проповедь Иисуса Христа. Гравюра Г.Доре. Фрагмент
    Проповедь Иисуса Христа.
    Гравюра Г.Доре. Фрагмент

    Именно статус запрещённой религии стал поводом для гонений на христианство в первые три века его истории. Для римских властей проблема была не в учении христиан, но в их принадлежности к «запрещённому сообществу». При этом массовых гонений по всей империи было немного, хотя они были наиболее кровавыми и поэтому больше всего запомнились. В большинстве случаев притеснения исходили от местных чиновников.

    Основным ритуалом, при котором могла обнаружиться принадлежность человека к христианской Церкви, были жертвоприношения перед статуей императора, что являлось частью развившегося в эпоху империи культа гения императора. Культ касался не столько личности императора, сколько харизмы императорской власти как таковой. Вследствие этого лояльность культу воспринималась как лояльность государству. Совершать жертвоприношение перед статуей императора приходилось прежде всего при вступлении человека в определённую должность, военную или гражданскую. Это было своеобразной присягой того времени, что язычникам казалось вполне логичным.

    Но для тех, кто верил в единого Бога, совершить обряд почитания других богов казалось изменой, даже если это было символическое возжигание светильника перед статуей. Ведь ещё в древности Господь повелел через Моисея — «Да не будет у тебя иных богов пред лицом Моим» (Книга Бытия, 20, 3). Что касается иудеев, то они в Римской империи единственные были избавлены от императорского культа, к тому же их религия не была запрещённой. На христиан это не распространялось, и в течение трёх веков множество из них предпочли смерть, отказавшись поклониться статуе императора или языческим богам.

    Точное число христианских мучеников первых веков неизвестно, но скорее всего это были тысячи человек. Юридическая причина раннехристианского мученичества заключалась в запрещении Римской империей новой религии, попытке уничтожить её. В период гонений сложилось своеобразное христианское богословие мученичества, мученическая смерть была следованием по пути, проложенному Христом.

    Как это ни удивительно, но тексты, написанными христианами в ожидании смерти, были исполнены радости, а не отчаяния. Лучше всего это выражено, пожалуй, в письмах епископа II в. Игнатия Антиохийского. Его везли из Антиохии в Рим, где должна была состояться казнь, и по дороге он писал различным Церквам. Так, в послании к римлянам он утверждал: «Христианство — не в молчаливом убеждении, но в величии дела, особенно когда ненавидит его мир. Я пишу Церквам и всем сказываю, что добровольно умираю за Бога, если только вы не воспрепятствуете мне. Умоляю вас: не оказывайте мне неблаговременной любви. Оставьте меня быть пищею зверей и посредством их достигнуть Бога. Я пшеница Божия: пусть измелют меня зубы зверей, чтоб я сделался чистым хлебом Христовым. Лучше приласкайте этих зверей, чтобы они сделались гробом моим и ничего не оставили от моего тела, дабы по смерти не быть мне кому-либо в тягость. Тогда я буду поистине учеником Христа, когда даже тела моего мир не будет видеть. Молитесь о мне Христу, чтобы я посредством этих орудий сделался жертвою Богу. Не как Пётр и Павел заповедую вам. Они апостолы, а я осуждённый, они свободные, а я доселе ещё раб. Но если пострадаю, то буду отпущенником Иисуса и воскресну в Нём свободным. Теперь же в узах своих я учу не желать ничего мирского или суетного».

    Такая убеждённость первых христиан в «полезности» мученической смерти следовала из самого содержания христианской веры: смерть Иисуса стала жертвой для спасения мира и путём к воскресению. Отсутствие страха смерти у мучеников становится понятным лишь в контексте учения о воскресении. Однако при этом возбранялось добровольное искание мученичества, когда к тому не принуждали обстоятельства.

    Тайная вечеря. Гравюра Г.Доре. Фрагмент
    Тайная вечеря.
    Гравюра Г.Доре. Фрагмент

    Игнатий Антиохийский, иначе называемый Игнатий Богоносец, принадлежал ко второму поколению христиан, т.е. к тем людям, которые знали апостолов и иногда сами являлись их учениками. Они получили наименование «мужи апостольские». К их числу принадлежат уже упоминавшийся Игнатий Богоносец, Климент Римский, Поликарп Смирнский и др. На примере этих людей, а все они оставили после себя письменные свидетельства, видно постепенное укоренение новой религии на почве греко-римской культуры.

    К этому времени относится раннехристианский памятник, называемый «Учение двенадцати апостолов» (Дидахэ), датируемый второй половиной I в. Текст написан неизвестным автором и среди прочего содержит очень интересное описание Евхаристии того времени:

    «Что же касается Евхаристии, совершайте её так. Сперва о чаше: Благодарим Тебя, Отче наш, за святой виноград Давида, отрока Твоего, который Ты открыл нам через Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! О хлебе же ломимом: Благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которые Ты открыл нам через Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки. Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и собранный вместе стал единым, так и Церковь Твоя от концов земли да соберется в Царствие Твое, ибо Твоя есть слава и сила через Иисуса Христа во веки. И от Евхаристии вашей никто да не вкушает и не пьёт, кроме крещённых во имя Господне… По исполнении же вкушения так благодарите: Благодарим Тебя, Отче Святый, за Имя Твое Святое, которое Ты вселил в сердцах наших, и за ведение, и веру, и бессмертие, которые Ты открыл нам через Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! Ты, Владыко Вседержитель, сотворил всё ради Имени Твоего, пищу же и питие дал людям в наслаждение, чтобы они благодарили Тебя, а нам даровал духовную пищу и питие, и жизнь вечную через Отрока Твоего. Паче всего благодарим Тебя потому, что Ты Всемогущ. Тебе слава во веки! Помяни, Господи, Церковь Твою, да избавишь её от всякого зла и усовершишь её в любви Твоей, и от четырёх ветров собери её, освященную в Царство Твое, которое Ты уготовал ей, потому что Твоя есть сила и слава во веки. Да приидет благодать и да прейдет мир сей. Осанна Богу Давидову! Если кто свят, да приступает, если кто нет, пусть покается. Маран—афа. Аминь».

    У Игнатия Антиохийского описывается церковная структура того времени. В послании к магнезийцам он пишет: «Посему, как Господь без Отца, по Своему единению с Ним, ничего не делал ни Сам Собою, ни через апостолов, так и вы ничего не делайте без епископа и пресвитеров. Не думайте, чтобы вышло что-либо похвальное у вас, если будете делать это сами по себе; но в общем собрании да будет у вас одна молитва, одно прошение, один ум, одна надежда в любви и в радости непорочной. Един Иисус Христос, и лучше Его нет ничего. Поэтому все вы составляйте из себя как бы один храм Божий, как бы один жертвенник, как бы одного Иисуса Христа, Который изшел от Единого Отца и в Едином пребывает, и к Нему Единому отошел».

    До сих пор для историков представляется не вполне ясным процесс происхождения так называемого «монархического епископата», характерного для средневековой Церкви. Однако очевидно, что уже в послеапостольские времена существовала определённая церковная иерархия, в которую входили епископы, пресвитеры (священники) и дьяконы. Вероятно, они наследовали апостолам или ставились ими в основываемых общинах. Названия степеней этой иерархии в раннехристианских текстах иногда взаимозаменялись, однако само по себе её наличие не вызывает сомнений.

    В II—III вв. появляется новый жанр христианской литературы — апология (в переводе с греческого — защита). Их писали апологеты — представители греко-римской языческой интеллигенции, которые, обратившись в христианство, принесли на служение новой религии своё образование и знания. Их главной целью было свидетельство перед римским миром о том, что христиане отнюдь не являются нелояльной государству и опасной частью общества, а их вера не подрывает устои и благоденствие империи. Сами будучи из языческой среды, апологеты могли обращаться к своей аудитории на понятном ей языке. Наиболее известными из них были Иустин Философ (или Мученик), Аристид, Афинагор, Феофил Антиохийский, Минуций Феликс и др. — все обратившиеся язычники. Так, об Афинагоре говорили, что «этот муж проповедовал христианство, сохраняя мантию философа». Можно считать, что именно это поколение людей было первым ощутимым плодом новой религии на европейской (не семитской) почве.

    Для мироощущения христиан того времени характерно «Послание к Диогнету», написанное на греческом языке неизвестным автором около 200 г. «Ведь христиане, — пишет он, — ни местом жительства, ни языком, ни обычаями не отличаются от прочих людей, поскольку не обитают в отдельных городах, не пользуются никаким отличным от других наречием и не ведут особого образа жизни… Но христиане, населяя города эллинские и варварские, кому как довелось, и следуя обычаям соотечественников в одежде, пище и остальном быту, показывают при этом удивительное и, по общему мнению, необъяснимое устроение своей внутренней жизни: живут на родине, но как иноземцы; участвуют во всём, как граждане, и всё терпят, как пришельцы; всякая чужбина им — родина и всякая родина — чужбина; они женятся, как и все, и детей рожают, но, родив, не бросают… Бранят их, а они благословляют; издеваются над ними, а они почтительны; творят они добро и, как злодеи, казнимы; но радуются они казни, как новой жизни… Короче говоря, что в теле душа, то в мире христиане».

    Ко времени легализации новой религии — к началу IV столетия — христианство уже достаточно распространилось во всех слоях общества. Но не стоит всё же преувеличивать число его последователей. Судя по всему, ко времени императора Константина в восточной части империи (будущей Византии) лишь 15% населения были христианами, а в западной, которая отличалась куда более аграрным характером, и того меньше.

    Обращение Империи

    Легализация христианства в Римской империи, а затем и начало превращения его в господствующую религию связано с именем императора Константина. В византийской традиции он будет назван Константином Великим, в первую очередь за два дела: основание Константинополя и легализацию христианства. Однако прежде чем говорить о Константине, необходимо сказать о его предшественнике — императоре Диоклетиане, при котором имели место последние в римской истории массовые гонения на христиан.

    Император Диоклетиан (284—305) знаменит тем, что ему удалось вывести империю из кризиса, в котором она пребывала фактически весь III в. Значительная часть его деятельности была связана с административным переустройством государства: неэффективность старой системы с одним центром управления гигантской империей уже была очевидна, но при этом разделение страны также не входило в планы императора. В результате Диоклетиан изобрёл систему, названную тетрархией («четверовластие»).

    Евхаристия. Православная икона
    Евхаристия. Православная икона

    В каком-то смысле в ней был сокрыт план дальнейшего разделения единой империи на две: Западную и Восточную. Согласно принципу тетрархии, было два императора (августа): главный в Риме и второй — в восточных провинциях (на Балканах). У каждого из них был соправитель (кесарь), который через определённый срок заступал место императора, а тот уходил от дел. Таким образом, должно было сохраняться единство государства и правящей элиты, но при этом вводилось два (по сути дела четыре) центра управления и обязательная «ротация кадров». В чистом виде эта система не пережила самого Диоклетиана, однако заложенный в ней принцип разделения страны на Запад и Восток имел большое будущее.

    Впрочем, Диоклетиан действительно ушёл от дел в положенный по его системе срок, а место занял его соправитель — Галерий. Грозный император закончил свою жизнь в поместье в Иллирии (современная Хорватия, близ Дубровника), где последние годы занимался выращиванием капусты.

    Поскольку Диоклетиану был свойственен системный и масштабный подход к государственной деятельности, то гонение на христиан, разразившееся в последние два года его правления, имело общегосударственный характер. Историки спорят, почему именно в конце своего правления Диоклетиан стал гнать новую религию, тогда как предшествующие двадцать лет присутствие христиан его не смущало. Они жили почти без всякого страха, т.к. с начала III столетия массовых гонений на них в Римской империи не происходило.

    Проповедь апостола Павла в синагоге г. Фессалоники. Гравюра Г.Доре. Фрагмент
    Проповедь апостола Павла
    в синагоге г. Фессалоники.
    Гравюра Г.Доре. Фрагмент

    Возможно, сказалось влияние его соправителя Галерия, но вероятней всё это могло быть запланировано заранее как мера по восстановлению законности (христианство — религия запрещённая) и религиозного единства подданных. Акция была начата с разрушения христианского храма в Никомидии — резиденции императора. На следующий день был издан эдикт, подписанный обоими августами и кесарем Галерием, о повсеместном разрушении храмов, изъятии христианских книг и лишении упорствующих в своей вере гражданских прав. Позже был издан указ о заключении в тюрьмы всех членов клира и применении пыток. Ни одно римское гонение не отличалось такой последовательностью и жестокостью. «Nomen christianorum deleto — да погибнет имя христиан» — стало девизом гонений Диоклетиана.

    В 305 г. Диоклетиан и второй август Максимиан отошли от дел, однако политика преследований христиан была продолжена до 311 г., и в первую очередь в этом усердствовал Галерий, бывший соправитель Диоклетиана. Удивительно, но с именем этого же человека связан и первый этап легализации христианства. Судя по всему, Галерий не был убеждённым язычником, он считал себя прагматиком. В течение многих лет он старался искоренить «имя христиан», но к 311 г. понял, что время римской языческой религии проходит. Галерий был уже очень болен и, возможно, воспринимал свой недуг как месть со стороны «христианского Бога». В 311 г. был издан так называемый эдикт Галерия, который позволял отпавшим во время гонений христианам вновь вернуться к своей религии и исповедовать её открыто при условии гражданской лояльности. По сути, это было придание христианству статуса разрешённой религии. Сам император отнюдь не стал его адептом, однако он понял, что времена изменились, а кровавые гонения ни к чему не приводят.

    Но всё же подлинным поворотным моментом стал Миланский эдикт, изданный императором Константином в 313 г. Поскольку имя Константина стояло и под эдиктом Галерия, то некоторые учёные приписывают именно ему прекращение гонений. В 312 г. Константин боролся за власть с Максенцием. Вопреки всем ожиданиям, он смог взять Рим с меньшими силами, нежели те, что были в укреплённом городе у его конкурента. По преданию, Константин перед решающим сражением увидел на небе знак креста с надписью «Сим побеждай». Этот знак он повелел воинам начертать на щитах и одержал победу.

    Христианские мученики на арене цирка
    Христианские мученики на арене цирка

    Как бы ни относиться к этому рассказу, в войске Константина, по-видимому, было много христиан, в отношении которых он проявлял полную веротерпимость. Миланский эдикт 313 г., окончательно позволивший христианам «выйти из подполья», был своего рода благодарностью императора за помощь в одержанной победе. «Итак, мы постановили, руководствуясь здравым и правильным рассуждением, — гласит эдикт 313 г., — принять такое решение, чтобы вообще никого не лишать свободы следовать и держаться соблюдаемой у христиан веры и чтобы каждому дана была свобода следовать той религии, какую сам считает наилучшею для себя, дабы верховное Божество, почитаемое нами по свободному убеждению, могло проявлять во всём обычную милость и благоволение к нам». Христианским общинам возвращалось всё имущество, отнятое у них во время недавних гонений. Миланский эдикт во многом повторяет эдикт Галерия, но то, что в 311 г. милостиво разрешалось, в 313-м стало считаться неотъемлемым правом.

    В 330 г. император Константин положил основание новой столице империи — Новому Риму, Константинополю. Это было началом разделения империи на Восточную и Западную, что предполагалось ещё реформами Диоклетиана.

    С созданием новой столицы резиденция императора и вообще центр империи переместился на менее разрушенный кризисом Восток. Но важно и то, что Новый Рим строился как христианская столица, хотя языческие культы допускались. Константинополь стал знаком христианской Римской империи — будущей Византии.

    Император Константин Великий строит свою империю
    Император Константин Великий
    строит свою империю

    При всём этом до конца жизни Константин оставался язычником, и более того — верховным понтификом, т.е. главным жрецом римской религии. Это не помешало ему созвать первый Вселенский собор христианской Церкви, на котором впервые были собраны представители всех христианских общин империи. Собор происходил в Никее в 325 г., на нём был выработан общий Символ Веры и осуждено арианство, которое искажало личность Христа. Впрочем, о Вселенских соборах нужно говорить особо, т.к. они являются характерной чертой христианства имперских времён.

    В конце жизни, почти на смертном одре, император Константин принял крещение от одного из епископов. Этот епископ — великий церковный историк Евсевий Кесарийский — придерживался полуарианского исповедания (т.е. был, можно сказать, еретиком), однако, несмотря на это, Православная Церковь причислила Константина к лику святых в чине равноапостольных. Причиной этого явилась, должно быть, не столько святость его жизни, сколько та услуга, которую он оказал христианской Церкви: при императоре Константине Великом она перестала быть гонимой, получила легальный статус и более того — сама Римская империя оказалась побеждена новой религией: идоли бо, Спасе наш, не терпяще Твоея крепости, падоша.

    Александр ЗАНЕМОНЕЦ

    TopList